「先來者為本地主人，後來者由本地人稱為客家。
」──這是截至目前為止，學術界對於「客家(Hakka)
」一名之由來的一貫說法。然而，俄羅斯境內就有個「
哈卡斯(Khakas)」自治州，州名音同客家話對其族名的
自稱；散佈在浙江、福建、粵東一帶的「畬(ㄒㄧㄝ/)
客」，其族名也帶有「客」字，卻無同樣的說法。
」──這是截至目前為止，學術界對於「客家(Hakka)
」一名之由來的一貫說法。然而，俄羅斯境內就有個「
哈卡斯(Khakas)」自治州，州名音同客家話對其族名的
自稱；散佈在浙江、福建、粵東一帶的「畬(ㄒㄧㄝ/)
客」，其族名也帶有「客」字，卻無同樣的說法。
西晉末年中原發生「五胡之亂」，逃難的漢人向南
播遷，何喬遠<閩書‧卷152>載：「永嘉二年，中原板
蕩，衣冠始入閩者八族：所謂林、黃、陳、鄭、詹、邱
、何、胡是也。」今陳、林、黃依序為臺灣前三大姓，
邱、詹二姓有客家人多於甌駱人的趨勢，可見其同化於
甌駱則成為甌駱，同化於客家則成為客家。<開元錄>云
：「閩------皆夷種，有五姓，謂林黃是其裔。」這八
族的姓自是無可避免的為原住民所冒用。如同甌駱之非
河洛，南遷之漢人多矣，為何卻僅有這一支特稱為「客
」？可見這本是望文生義，並不值得採信。
播遷，何喬遠<閩書‧卷152>載：「永嘉二年，中原板
蕩，衣冠始入閩者八族：所謂林、黃、陳、鄭、詹、邱
、何、胡是也。」今陳、林、黃依序為臺灣前三大姓，
邱、詹二姓有客家人多於甌駱人的趨勢，可見其同化於
甌駱則成為甌駱，同化於客家則成為客家。<開元錄>云
：「閩------皆夷種，有五姓，謂林黃是其裔。」這八
族的姓自是無可避免的為原住民所冒用。如同甌駱之非
河洛，南遷之漢人多矣，為何卻僅有這一支特稱為「客
」？可見這本是望文生義，並不值得採信。
廣東是全國「Hakka(客家)」與「句吳」的叶音縣
名第一多數的省份，客家的大本營「嘉應」與「揭陽」
正是句吳的叶音。傳說揭陽縣獨山、明山、巾山等三座
山的山神，就是客家人的守護神「三山國王」；福州的
別號亦稱三山(市區有于山、烏山、屏山)，其實均屬附
會：「國王」音叶句吳；福清、長東也各有一個三山，
霞浦則有一個三沙灣，並音叶肅慎、賽夏。「畬客」的
叶音地名以廣東、江西佔第一多數，畬客以盤瓠(盤古)
為祖，客家人所敬奉的「伯公」正音叶「盤古」。福建
的畬客有「藍雷子」之稱，此二姓多同化於客家。畬客
是傜族的一支，莫傜(族名)、閩越(族名)的前一音節音
近「妹」，而客家女子往昔有置「妹」於名後的傳統，
今天的客家顯然消納包含了多支的族群。
名第一多數的省份，客家的大本營「嘉應」與「揭陽」
正是句吳的叶音。傳說揭陽縣獨山、明山、巾山等三座
山的山神，就是客家人的守護神「三山國王」；福州的
別號亦稱三山(市區有于山、烏山、屏山)，其實均屬附
會：「國王」音叶句吳；福清、長東也各有一個三山，
霞浦則有一個三沙灣，並音叶肅慎、賽夏。「畬客」的
叶音地名以廣東、江西佔第一多數，畬客以盤瓠(盤古)
為祖，客家人所敬奉的「伯公」正音叶「盤古」。福建
的畬客有「藍雷子」之稱，此二姓多同化於客家。畬客
是傜族的一支，莫傜(族名)、閩越(族名)的前一音節音
近「妹」，而客家女子往昔有置「妹」於名後的傳統，
今天的客家顯然消納包含了多支的族群。
古地名均即是古部族名，亦即是古圖騰名。吾曾以
全國各省縣名，製作了一份<中國各省縣名叶音統計排
名表>，結果顯示全國「HAKKA(客家)」叶音的「回鶻」
以廣東省佔第一多數，居第二多數的是湖北省；全國「
畬客」叶音的「少廣」則以廣東省、江西省並列第一，
這與自有史以來這兩大族群的棲息地完全吻合(「句吳
」叶音的前三名依次為粵、蘇、燕；「裕固」叶音的前
三名依序為閩、浙、桂)！並且以「ㄏ」、「ㄒ」二聲
母通轉而言，「HAKKA」、「畬客」實乃一音之轉，試
以閩南語讀香港、玄圭、韰惈、效果、刑刻、許可等便
知，無怪乎今畬客多操客家話也！地名與語言為證明「
客家不是外來之客」最有力的證據，今客家話辭彙大部
與國語同，其少數不與國語同亦不同於閩南語者，頗難
找到可以相對應的漢字。要知道當今的國語大約形成於
元代，唐詩讀以閩南語多能叶韻，可見客家話乃是以其
固有語言，融和古漢語及國語所形成者也。
文章標籤
全站熱搜
「先來者為本地主人，後來者由本地人稱為客家。」 學術界持此說，其實也是其來有自， 客家之名自清代始有，在清以前，並無客家之名， 主因是太平軍起事前不久曾發生過幾次土客械鬥， 在地方官員上呈的奏褶與地方誌中，將械鬥的兩方人馬作土、客之分， 其實「土」指的是世居當地的當地人，當時指的是廣府人、壯族等， 而「客」指的當然就是今稱的客家人了。 這就是「客人」之名的來由了，存有文獻支持。 但為什麼會在回報械鬥情形時新造一個族群名稱呢？ 是因為當時肇事的客家族群，原本也歸屬於廣府人， 而廣府人也是個族群熔爐，其下也有著不同的族裔， 其中有個族裔，被當地廣府人氏稱為「來人」，意即外來客， 到了官方文獻上則成了「客人」，意思相同，措辭不同罷了。 這個族群為了鞏固生存，與其他族群操戈相向， 最後導致一場場的屠族憾事，震撼了滿清宮廷， 官員為了表達清楚，在褶子上取「客人」為名，以有別於另一方的「廣府人」， 這樣的表達，其實是比廣府械鬥來的清楚， 如閩民械鬥一般，官方也以漳、泉械鬥稱之，明確地為兩方定名， 當然，這種定名方式，只存在於原本被歸屬在同一族群下的兩方械鬥， 到了原本被歸屬在不同族群下的兩方械鬥，則不使用，如閩粵械鬥。
當然，上述是以較合理的記載為據。 若不以此為據，則眾說分云， 有秦軍南駐而稱江北客家之說， 以此為客家源自中原。 亦有引清．西山雜記所載七閩中的「汀贛之客家」， 追溯至周禮•職方氏載：「掌七閩八蠻」。 以此說明客家自古即有，且不屬中原。 上述的可能性，我們雖不能武斷地否定， 但論記載的合理性，則以前述者較無疑義， 一來動機合理，二來可說明為何自清以前不聞客人之名， 最重要的是記載的鋪陳較為完整。 可悲的是當時的得利者只有清廷， 自追勦天地會至太平天國敗亡，乃至於土、客大規模械鬥， 無不看出下場最慘的仍是廣府人與客家人， 參與者以百萬計，就算逃過了戰爭與追殺， 仍大多逃不過疫病致死或被稱豬仔販賣到海外活活折騰死， 此後無論是廣府人或客家人，都再無震驚清廷之力，直至清末。 這種管理異族的手法在清史中屢見不鮮， 我們這些事後諸葛的眼底下，看來是一目瞭然， 但顯然地當局者迷，渾然不知自己是待宰的羔羊，無論是土是客。
講徦臵你別 嘴鬚可縛結